意志、信仰、理想、现实、教育、生存

上外国文学史，老师提到一个故事，说一个神父突然死了，大家都在议论死因。有个小女生记起，神父某日在举行宗教仪式时，手中的圣物拿不稳，差点掉下，后来总算稳住了。老师说，神父的悲剧在于，他必须天天面对人的罪恶，但却必须相信人的可救赎性，结论是，人自己难以承受神圣。

我们一般人，何尝不是如此？作为一名老师，我肩上也有“神圣的使命”，面对孩子时总会相信他们的善，坚持他们的可教育性和潜在的可升华性。可作为老师的我，我自身的问题，难道就解决了吗？其实，这反问之下有一个更本质的思想：希望有一套“理论”或原则来教育孩子。今天真的突然顿悟，自己终究是个“未完成”体。所以，我非但不该去企图把学生变成另一个我，更本质的是，我连自己是谁都终究无法理解，又该如何去做一个冠冕堂皇的“教育者”呢？哲学老师说得对，人总得在实践的过程中发觉自己，也在这个过程中去引导孩子发现自己。反对“先验理性”，试图从实践中找到问题的革命性因素，改变事情。问题是，该如何真正地去“实践”？说到底，这么多的思考，恐怕只是“生存的最初印象”，恐怕只是人生表面性的思索。没有大风大浪，何以测试船是否坚固？况且，如果连自己内心的矛盾与挣扎都没有勇气和持久的毅力去承担，面对突然来袭的危机，难道真能从不知何处奇迹般地出现一股抵抗本能懦弱的生存的力量？

教政治哲学的老师就是不一样，什么都是“历史性的角度”（注意：不是历史，是历史性，简单地说，即注重某一个时代背景来剖析问题）。就连“悖论”这样形而上的东西，都变成历史阶段的反映，真够“马克思”的了。不过他说的一个论点确实是我一直忽略的盲点：哲学中没有悖论。或者说，人就是悖论的存在体，一切只是人所处的时代的直接反映。所谓的“跨时代”，往往也是某一个时代需要用以往的观念、原则、概念罢了。突然，发现我原来是个柏拉图主义者，不断找寻“理式世界”，认为总有一些永恒性的原则在等待发掘。可事实是，人类是一个历来一样的品种，但从思想上，唯一固定的，或许终究是没有永恒性的存在。又是一个悖论。可我现在提出的这个悖论，难道也有时代的局限性？或许。总之，没有终点，人类也就只有不断痛苦。我说过，人最大的悖论，就在于他一直在他“是谁”的基础上，追求他“不是谁”，把不是变成是，又在是中寻求不是。难怪，佛祖会领悟出“空”来。虚无是一个终点，只有在那个时候，人才能对自己下判断。那么，虚无就是永恒吗？不是说成佛就解脱了吗？是，它是永恒。但，这不是人类的悖论了。因为，这已经和基督上帝一样，是神学范畴的问题了。所以，如果有人还告诉我，他是一个无神论者，我只能说，他一方面是实在地活着，另一方面质疑他的清醒。信仰和意志之间的关系，可能从这里也可以略见一二，可我已经很累了，下次再谈吧。

《伊利亚特》中的主人公，从家出发，终究回到家中。或许，有人说他是笨的，干嘛那么痛苦去绕一圈再回到起点？可人就是那么奇怪的：我们一生是不算displacement的，而喜欢看distance。毕竟，人生最根本的，难道不是过程吗？